3、亲自参与诉诸感性

3、亲自参与，诉诸感性，回归人本

我追求的都是通过要学生奏乐，即通过即兴演奏并设计自己的音乐，以达到学生的主动性。

——奥尔夫注①

原本的音乐又是什么呢……它是一种人们必需自己参与的音乐，即人们不是作为观众而是作为演奏者参与其间。它是先于“智力”的……。

——奥尔夫注①

十九世纪末到二十世纪初，学校音乐课在欧洲各国越来越引起人们的忧虑。现实生活中的音乐活生生，但课堂上是一种完全窒息生灵的，枯燥乏味的说教，乐理和低劣的歌曲，学生们在音乐课上丝毫调动不起兴趣和情感，更不要说打动心灵。

奥尔夫针对这些，非常明确的提出“音乐是我达到散发心灵力量的手段罢了”。他的原本性音乐教育直接指向心灵深处。

人类认知是从“感性到理性”，这是个很简单的道理，但教育长期来被人们当作一种传授前人知识的结晶来操作，于是在课堂上学知识、学技能，为了快捷，越来越把那些“金科玉律”、原则、原理的东西直接灌输给学生，学生象鸭子一样张着嘴把那些“精华吞下去即完成了成长过程。早在三十年代陶行知先生在把杜威的教育思想介绍进中国，并根据中国的实际大力推行的新教育观念时，就一针见血的指出旧的传统教育是“教学生读死书，死读书。它消灭学生的生活力、创造力，它不是教学生动手、用脑，在教室里只许教师讲，不许问。”“一个人从小学到大学，十年读书结果，与一个吸食海洛因的家伙无异。”注⑩“他们肩不能挑，手不能提，面黄肌瘦，弱不禁风，再加以要经过那些月考、学期考、毕业考、升学考等考试，到了一个大学毕业出来，足也瘫了，手也瘫了，脑子也用坏了，身体健康也没有了。大学毕业，就进棺材，这叫读书死。”

在奥尔夫的教学中就反其道而行之：他要学生通过自己亲自参与音乐活动，从亲身的体验中找出那些“知识”，在入门的基础阶段，决不讲授乐理，对那些精灵古怪的什么几分音符、它们之间的关系，什么音阶是怎么排列的等等，一概不讲！只要在教学中认得，知道它叫什么名字，有个符号是它的代表即可，关键是用。为此甚至连五线谱开始都不教。人们常说不认字怎么开始学习，然而儿童正是从听说学习语言就开始了人生的第一课，他们通过说话获得人类认知的一个飞跃，没有大量说话的单词及其应用的经验积累，任何的语文学习都是极困难及少慢差费的学习途径。而作为人类心灵的载体之一的音乐，更是首要的是感觉，是体验。哪怕最简单的声音的高低、音量的大小，必需在音乐中通过亲自参与去体验、去做，可以用身体的动作把体验声音的高低反映出来，可以用自己的嗓音去模仿高低，可以用一个小木棒去尝试敲击各种物体，找出它们在高低上的区别，如果给他们两个音5(so)和3(mi)，让他们用这两个音即兴唱或奏(用音块)自己设计的音乐，这些活动都体现了诉诸于感性的原则。通过活动获得经验，是所有人学习的最主要途径。这就是奥尔夫的先于“智力”的教学。

在人类的早期特别关键的时期，这种体验经验的积累更加重要，也是幼儿认知的规律。我们知道人类在幼儿期是生理发育最快阶段，同时也是他们的各种感知器官发育的最佳期，最敏感、最直接。在这个时期他们什么都想摸一摸、尝一尝、咬一口，耳朵更是人类第一个成熟的感觉器官，在娘肚子里就开始对听到的声音做出反应了。现代科学的研究显示，这种感官的刺激是形成神经元的关键，而且“过期作废”！美国科学家曾做过一个试验：把刚生下来的小猫的双眼缝上，不让那些通向视觉神经细胞的电路受刺激而沟通，两个月后拆线，小猫眼睛的任何生理性能都正常，可它却永远的瞎了。但如果将一只老猫的眼睛缝上两个月，拆线后一切正常。这个实验表明，外界的刺激使各器官通向中央神经系统的电路开通，才形成感觉，有了感觉才能开始认知。从幼儿一直到儿童时期，这种大量的刺激可以说是形成大脑思维能力的生理基础。就如同形成经验和经历的这种感觉系统是给孩子们制作的一个吸收知识营养液的大海绵。

在儿童逻辑思维快速发展前的这种感性发展最佳期，如果未得到充分的开发，人的巨大潜能在这个时期就被制约了、淹没了。

我们称的感性是相对理性而言，里面包括了感觉、感知、感情、感悟比较宽的范畴。奥尔夫讲的心灵的荒芜即指这种感觉、感情的冷漠、空虚、麻木和感悟能力的“堵塞”。

音乐及其他艺术之不同于科学的最大之处即它是人类情感的载体，奥尔夫的音乐教学所要焕发的是心灵这种感觉、感情的直白表露，前面讲的即兴就是这种表露最集中、典型的方式，通过音乐活动不是去追寻理性的教化，而是心灵的焕发，人性的解放。

奥尔夫说“正如要有自然界中的腐殖质，才有可以使万物生长一样，靠原本的音乐方能发挥出儿童身上的力量……”注①在这里的“腐殖质”被奥尔夫用来象征人类最丰富的感性直觉、感情、幻想世界。决不能急功近利的去对待人，尤其是儿童。他在这里提到，这是一项“基本的、奠基性的项目”，“是有关人的培养的事”。随后非常急切而忧虑的告戒人们：“这需要在唯一起决定作用的早期，去发展幻想和体验的能力，儿童在早期所体验的一切，在他身上得以被唤起和培养的一切，对其毕生是起决定作用的。再也无法挽回的东西可能在这些年头被掩埋；此后再也无法接受的东西，可能在这些念头被搁浅而得不到发展。”注①

人们今天已开始品尝这种恶果了。人类在生存发展中一方面建设，一方面在破坏生存环境的生态平衡；而人类在自身发展过程中，也同样在成长、成熟的过程中：丢失和远离了人本具有的许多宝贵东西，以至丧失了人自身的平衡，人们对自己的感觉、感情有多少关注，又有多少能力去把握，更不要说开发人类在这方面的巨大潜能了。

诉诸于感性——奥尔夫抓住了其中一个基本的手段：亲自参与。参与已被称为二十世纪教育的新热点。过去的旧教育学生只有被动的接受，脱离实际、脱离生活，特别是只动脑不动手，更不要说整个身体的参与了。音乐学习，包括音乐生活在所谓文明发达的国家，音乐成为职业，音乐生活就是大多数人被动的去听、看音乐会，先进的科技创造的录音录像技术，使人们无需跑到剧场，在家里就可聆听最好的演奏、演唱；看最棒的舞剧、歌剧表演。在享受科技成果之时，人们却把自己生而具有的潜能丧失殆尽。现代文明带给人类的是自身失衡！奥尔夫从七十多年前就与许多伟大的教育家、思想家们一样洞察这一现象，并发出警告。他的原本性教育就是针对这一点而产生的。他用Schulwerk这个词就寓意深刻，“Schal”是指学校、教育，而“werk”含有工作、作坊、事业的意思。他说什么是原本的音乐呢，“……它是一种人们必需自己参与的音乐，即人们不是作为听众，而是作为演奏者参与其间……”他把自己的五卷本教材命名为“Schulwerk”，并明确指出“它是属于学校的”。这些都明确告诉我们奥尔夫要进行的音乐教育不在于教材本身，而在于通过教育找回被扭曲、变形的人的心灵、人格自身！他知道靠“高度艺术化”发展的乐器，这些乐器必须经过艰苦的技术训练，是不容易实现那种主动参与，特别是自己就能即兴、创造的状态的。他的教学所有环节都要求“靠感觉”！凭直觉以心灵感应去投入。这里身体动作被结合进音乐之中。因为人体的动作是心灵的外化，音乐生活中自音乐与身体的动作分离出来(歌舞分家)被称为“现代化”之日起，也是自然人被异化的开端。比如幼儿身上不可能想象，他们若在听或唱音乐时，身体不动，这时的他们浑身会多么不自在，别扭、不自然。这就是人本色、本性的反映。但到成年后，如果在需要他们放松一下，渲泄一下时，他们已不会这种最自然的状态，那不是异化是什么？而这种异化给人们心灵带来的就只是奥尔夫称之为“荒芜”的东西了。因此奥尔夫的音乐教育结合动作是他原本性音乐的重要原则和内容。因此被国外称为“从钢琴凳上(教师)、从座位上(孩子们)解放出来的音乐教育”。伟大的苏联教育家苏霍姆林斯基说“手的动作，是意识的伟大培养者，是智慧的伟大创造者”“儿童的能力和才干可以看成是来自他们的指尖”；而奥尔夫不仅使用手指尖，还要使用人的全部身体。这就是奥尔夫的人本主义(以人为本)的教育观念的体现。